?青山茫茫人海，相识便是善缘?
我们总是喜欢把自己生活的时代定义为历史上最优秀的时代，我们总是觉得，我们这个时代的伟人比任何时代的伟人都要多；我们这个时代里的文化，比什么时候都要灿烂。
其实，古人们也曾有过这种思想。可惜的是，历史是无情无义的，把多数人都推进故纸堆里去了，只让少数人在历史上闪闪放光，这就是历史沉淀的结果。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
战国时期，中国马拉松式的历史由直道走到了一个拐弯处，出于对旧文化的怀疑，人们看不到未来究竟是一个什么样子。过去的信仰、伦理、文化，受到前所未有的冲击。
这个时期，历史由稳定转为混乱，这不仅有战争带来的混乱，也有思想上的混乱和文化上的混乱。
俗话说的好，乱世出英雄。其实，乱世也出真理、乱世也出理论、乱世同样出思想。武将们在收拾着旧山河，文人们也不会忘记利用这个大好时机，把自己的主张施于天下人。于是乎，武将们在争夺天下，文化人便各施奇术，一片百家争鸣的景象。
儒家如同“写字”，道家如同“书法”
乱世出了太多太多的英雄，当然，也出了许多许多的思想家。孔子、曾子、墨子、老子、庄子、荀子、孙子、韩非子，都是那个时代的产物。
当然，还有很多学者在创立着自己的学说，他们要把自己的思想灌输到人们的思维中去，在这一过程中，他们或许能在这种贯穿的递进中扬名立万。
百花齐放，百家争鸣，这些思想家的学说相互排斥，相互依赖。在这种火花四溅的文化大碰撞中，中国文化进入了繁荣时期，这些文化改变了历史，使中国社会由奴隶社会变为封建社会。
清朝康熙年间，江南小镇上有个叫吕大钟的人，家财万贯，只是财旺人不旺，代代单传。吕大钟焦急万分，抱孙心切，于是，当他的独生子吕人旺刚满十八岁时，他就给儿子娶了一妻二妾，期望未来的吕家能子孙满堂、人丁兴旺！
这天，吕人旺和镇上的几个秀才相约去县学拜会老师。不料，一直到了四更天，吕人旺还没有回来，吕大钟着急地起身去找儿子。
吕大钟一直找到了镇外。这镇外有一口大池塘，池塘的后面有一座关帝庙，庙门的缝隙里透出一丝灯光，细听，庙里有人声嚷嚷；再细听，那嚷嚷声里还夹着儿子的声音！吕大钟快步走过去，推开虚掩的庙门。只见里面杯盘狼藉，酒气冲天，几个秀才正热烈地谈论着什么。
吕大钟听了一阵，终于明白了：这几年全国发生了几十起骇人听闻的文字狱，弄得读书人人人自危。今天他们去县学拜会老师，又听到了新的噩耗：有个叫徐骏的江南文士，只因诗集中有“清风不识字，何故乱翻书”两句，朝廷便认定其心存诽谤，被判了斩立决。从县城回来已是傍晚，他们买了酒菜来到关帝庙，先是趁着夜色焚香烧纸，遥祭冤死的文人，接着借酒浇愁。喝着喝着，有人提议：“既然清廷如此残暴，我们何不反了它！”也是酒壮人胆，大家群起响应。因起事需要财力支撑．而吕家是镇上的首富，所以就公推吕人旺为首领。
听到这里，吕大钟吓坏了，大喝一声：“住口！”秀才们吃了一惊，待看清是吕大钟，又都松了一口气。
吕大钟叹了一声，以自己的人生阅历和见识劝告他们：“刚刚灭亡的明朝，以一个国家的兵力、财力，尚且难以抵挡大清的虎狼之师，你们这几个文人想起事，那不是拿着鸡蛋碰石头吗？别让几杯酒烧昏了头！”
秀才们才不听他的，吕大钟只好伸手拉儿子：“咱们不要瞎掺和。钱财咱已经有了，等到儿孙绕膝，那才是天伦之乐呢！”
儿子推开他，吐出满嘴的酒气和豪言壮语：“别管我，与其屈辱地活着，不如壮烈地死去！”
吕大钟知道，这些文人一旦犯了犟脾气，那是十八头牛也拉不回来的。既然用强不行，那就智取吧。他眼珠子一转有了主意：“我说起事必败，你们说起事必成，无凭无据，争不出个结果来。既然这样，我们何不请教一下关老爷，看看他是什么态度。”
秀才们认定起事是正义之举，正义之举就一定会成功，也一定会得到神灵的庇护和支持，所以就说：“你就说怎样请教吧。”
吕大钟说：“周仓手里的大刀是铁制的，总有五六十斤吧？现在把它扔进池塘里，如果能在水面上漂浮一会儿，那就预示着起事成功，你们就放手去干；如果铁刀落水即沉，说明起事必败，你们就不要再提这事了！”
铁刀浮水，这不是骗三岁小孩的把戏吗？可这些秀才们竟然异口同声地说好。他们饱读史书，知道历史上的多次起事都是有些异兆的，比如陈胜吴广起事，就碰到了鱼肚藏书的异兆。既然鱼肚里可以藏书，铁刀怎么就不会浮水呢？
吕大钟暗自笑了，这群秀才是喝醉了酒，才弱智到相信铁刀可以浮水。他就是要利用他们醉酒这段时间，尽早让他们打消起事计划。
那时天已大亮，很多人来到了镇外。他们看见几个秀才把周仓的大刀抬到了池塘边，纷纷围上来，伸长了脖子瞧稀奇。
两个秀才抬起铁刀，同时撒手，铁刀就落进了水里，溅起一片水花。果不其然，铁刀入水即沉。吕大钟得意地笑着去拉儿子。
吕人旺又一次推开他：“拉我干什么？好好盯着水面！”
水面有什么好盯的？吕大钟刚想说，却再也张不开嘴了：也就是一眨眼的工夫，奇迹出现了，那把铁刀竟然浮了上来，漂在了水面上！
围观的人也都瞪大了眼睛。秀才们忍不住欢呼雀跃。他们把吕人旺抬起来抛得老高，大声喊道：“铁刀浮水，关老爷显灵，我们起事一定成功！”
那把铁刀就那样浮在水面上，足足有一袋烟的工夫，才又缓缓地沉下去。
吕大钟瘫坐在地上，喃喃道：“铁刀真能浮水，这是怎么回事啊！”
吕人旺却兴奋异常，把老爹拉了起来，说：“快给我们准备一笔银子，我们明天就要分头行动！”
不料，官府的动作比秀才们更快，当天下午县老爷就带人把吕人旺几个秀才给抓了起来。清朝当时对“谋反”二字最为敏感，鹰犬遍布各地，时刻监视着可疑动向。铁刀浮水那样大的动静，自然很快就被人报到了官府。
眼见儿子被押上囚车，吕大钟跌跌撞撞地奔过来，“扑通”跪在县老爷的面前，双手抓挠着自己的胸口说：“县老爷，这事不能怪我儿子，铁刀浮水，全怪我呀！”
县老爷饶有兴致地问：“你能让铁刀浮水？”吕大钟连连点头：“不是我能让铁刀浮水，而是铁刀浮水与我有关！”然后不管不顾地说出了其中的惊天秘密。
吕大钟年轻时家里很穷，他一直幻想有一天能发家致富，儿孙满堂。到了四十岁时，机会终于来了。吕大钟结识了一个富商，他假意邀商人到家里做客，却在酒里下了药，然后将昏睡的商人绑了石头，沉进关帝庙前的这口池塘里。商人留下的钱财，被他拿来买田地开店铺，渐渐就成了小镇的富户。富起来的吕大钟也想娶上三妻四妾，繁衍一群儿子，可惜谋杀商人那次被吓破了胆，就此失去了生育能力，因此只能把希望寄托在儿子身上……
昨天晚上，为断了儿子起事的念头，吕大钟才想了这么个馊主意。按照常理，铁刀是不会浮水的。可他那会儿忘了，水下有一个冤魂，有一个屈死鬼！那屈死鬼使尽全力，双手托举，铁刀能不浮水吗？
听到这里，正巧有一阵北风吹过，县老爷也觉得毛骨悚然，问：“你说的都是真的吗？”
吕大钟说：“都是真的，我对那商人谋财害命，那屈死鬼要我断子绝孙！这事情瞒得了人，却瞒不过神，关老爷看得清清楚楚。事到如今，我心里堵得难受，再不敢隐瞒，原原本本全部坦白，该打该杀全凭县老爷做主，只求你放了我儿子。”
县老爷却说：“空口无凭，不好定罪。等找到证据再说。”说罢就调来一些官兵挖沟放水，池塘里的水越来越少，最后在塘底的西南角果然露出了一具骸骨。
围观的人们一齐惊呼，关老爷果然灵验，铁刀浮水，原来是要为这屈死鬼报仇！县老爷这才吩咐手下拿下吕大钟，签字画押。
然而，池塘里的水被放尽以后，又一个奇迹出现在大家的眼皮子底下：早晨扔下的铁刀，原来不偏不倚地落在一只乌龟的脊背上！
看到这些，县老爷突然放声大笑起来，指着那只乌龟说：“大家都看到了吧，这磨盘大的乌龟，足可以驮起百斤重物。也就是说，所谓的铁刀浮水，并不是冤魂托举，更不是关老爷显灵，而是这只乌龟所为！吕大钟之所以坦白交代，一是他做贼心虚，二是他救子心切罢了！因此本官奉劝大家，不做亏心事，不怕鬼敲门！至于吕人旺这帮秀才，既然有了反叛朝廷的举动，那是谁也救不了的。”
吕家父子被先后正法，他这一门单传的香火算是彻底熄灭了。
汉代以后，儒学文化占了上风，统治人们的思想上千年。后来的历史，虽然也出现过许多名人名士和不同的学说，但最终没有超越儒学。
因为后期并没有发生像战国时代的那种混乱局面，没有出现那种百花齐放，百家争鸣的景象，唐、宋、明文化的灿烂，其基础仍然没有逃出儒、法、释、道这些学说。
以前，我欣赏孔孟给我们带来的儒学，中庸之道是哲学的经典，更是教给了我们人类最精华的处世之道。儒、法之争，争了多年，孔孟曾经一次次被人推到故纸堆里去，又从故纸堆里抢救上来，争来争去，儒学仍然是占据了上风，成为统治者的至胜法宝。
然而，真正让人们树立起道德的，还是道家的哲学。而道家的鼻祖，就是老子。
至于老子的地位有多么高大，可以看看下面这个故事。
当年孔子曾去拜见老子，对老子有一段精彩的评价：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走；走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
虽说两人的学说不同，甚至理论上还有些还具有对抗的意味，可在孔子的眼里，他对老子只有仰视的份儿，从他对老子的评价中可见一斑。
民间修房盖屋，要请阴阳先生择日子，只所以这样，是害怕不巧砸坏了土地神的脑袋，今天讲的这个故事，讲就是土地神脑袋被人砸的事。
小道主持一座小土地庙的庙务，说是主持，其实庙里也就他一个道士。
近来小道发现一件让人纳闷不已的事情，庙里神龛前的长明灯，原来添一次油用七天，现在无缘无故只能用六天。当地民风淳朴，就是有个把小贼，也绝对不敢来庙里偷油。
想不出原由，小道决定暗地里查个究竟。
夜晚到亥初时分，小道打座已毕，却没如往常一样回到宿处，而是偷偷藏在了挂长明灯的大柱后面。
刚到子时，柱子前突然多了一个光脑袋的老头，只见老头脑袋上疤痕累累，不停地用长明灯里的香油往头上抹。
小道走出来一把抓住老头子，口里说道：“你是谁家的？怎敢用居士们的功德为自己疗伤？”
那老头也不挣扎，开口一句话就吓住了小道：“我就是你天天供奉的土地神呀！”
见到土地神现身，小道惊讶的差点说不出话来，不由的松开了手。可见老头满脑袋是伤，又充满了疑惑：“你是土地，是一个村的管理神，咋会落到这般田地？”
“李逊之家盖房挖地基，一镢头下来就把我的头打成这样！”土地回答。
小道知道李逊之家有良田百亩，骡马几十头，是方圆五十里内赫赫有名的富户。但因其品行不端，做下的欺男霸女恶事数不胜数，乡亲们对他恨的咬牙切齿，背地里称他“李孙子”。近日听说李逊之盖房子，请的是有名的阴阳先生，咋会择错日子呢？转念一想，也许阴阳先生是有意为之，借机消磨李逊之这个恶霸。
想到这里，小道问土地神：“李逊之家把你打伤的，你该找他的晦气呀？”
土地神回答：“李逊之家祖上积德很盛，我现在奈何不了他！”
小道知道：李逊之的祖父曾于大旱之年开仓放粮救人无数，其父亲斋僧济贫人称“李大善人”。
回头再看廊柱上的楹联“行善必昌，行善不昌，祖上积有余殃，殃尽则昌；行恶必灭，行恶不灭，祖上积有余德，德尽则灭”。说的一点都不错，只是不知道李逊之什么时候会糟蹋完祖上的阴德。
小道忍不住问：“那你什么时候能够奈何李逊之？”
“鲤鱼上东楼之日。”土地神答道。
“鲤鱼上东楼！”小道惊讶不已，鲤鱼啥时候才能上楼呀？
看到小道一脸不解的神情,土地神却再也不肯多说一句。小道知道这是天机,也不再问,任由老头用香油疗伤,只是从此再没有见过这个老头。
弹指十年，李逊之的儿子大婚。请的十几位厨师三天前就拉开了场子，各干其事。其中有专管炸鱼的厨子一个不留神，被李家的老猫叼走一条大鲤鱼，在众人喊打声中，老猫急不择路，一跃一窜上了东面的楼房。下面众人张慌之间，不提防打翻了油锅，火骤然而起，众人只有躲的功夫，没有救的余地，李逊之万贯家产倾刻间化为乌有。
从此，李逊之家境一日不如一日，最后一贫如洗，竟饿死在了讨饭路上。小道闻讯，想“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”真是毫厘不爽！
老子的学说属形而上，而孔子的学说属形而下，孔子的儒学讲究的是实用主义，而老子的学说则充满了君子之气。
如果非要把他们的哲学比较一番的话，我觉得可以把孔子的儒学看做是在写字，而老子的道学则称得上书法了，孔子的字只能让人看得懂，老子的道则是一种艺术，有高山仰止之感。
老子作为一个哲学家，他的《道德经》区区余字，历经余年，仍然闪烁着光芒。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人要顺应自然，而不是去破坏自然，并且要按照自然条件去办事，这大概是老子《道德经》的精髓所在了。
我们当年“与天斗，与地斗”，斗了那么多年，斗来的结果却是满世界的雾霾，以及大自然对人类的报复。在这方面，还是老子有先见之明。
对宇宙间的运动以及演变，老子曾经有过特别精彩的解释，所谓“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。短短13个字，道出了宇宙运动演变的根本规律。
如果说儒家学说是给帝王将相的一种治国之道的话，那么，道家学说则是给世上的君子们开的一剂良药了。
儒家讲治世，道家重养德，“天之道，利而不害，人之道，为而不争”，我们是不能抗拒自然规律的，违背了自然规律，人类将会一事无成，甚至会身败名裂。
“不争”就是道学中的处世精髓，我们平时常说的低调做人，高调做事，其实就是跟道家学来的理论罢了。
“无争”自得快乐清净
老子出生的年代，战火纷飞，正是文人跟武将展示自己最好的时机了，那些战乱中的浮躁之士，都在运用战争这个武器展现自我，在战争的血性中创造出自己的业绩。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透；透非透、知未知，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
而老子一肚子的学问，却能够在这种战乱之中守着自己的信仰，他看透了人生。“不争”，偏偏是老子的聪明之处。
综观历史，那些与世有争的人，有几个享受到了快乐的人生？楚汉相争，韩信是当世英雄，能力非常强，在灭齐的战争中，刘邦派郦食其赴齐，郦已经说动了齐王投降了，结果韩信为了争功，硬是背信弃义，打了齐国。
韩信虽然败了齐国，也为自己“争”来了“齐王”的头衔，但这种“争”的欲望，却埋下了后来被杀的伏笔。
韩信的这种“争”，也是英雄们的通病，他们在与人的争斗之中，一方面给自己的名字镀上了一层金色，一方面又把自己的命交给了这个“争”字，最终，没有逃过被害的命运。“走狗尽，良弓藏”，为“争”而来，为“争”而去，终害了卿卿性命。
老子认为，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人遵循着自然规律而繁衍生息，大地依靠四季而交替，天则依靠自然规律而运动变化，道则依据自然条件运转不息，这些条件是亘古不变的。人在自然界中是非常眇小的，为什么非要去改变这种自然规律呢？
当年，隋文帝建立大隋，大隋国泰民安，杨广接手大隋的时候，国家富强，百姓富足，物丰年华，粮仓里的粮食能够吃好几十年。
然而，杨广好大喜功，为了自己脑袋上那项“帽子”，不惜破坏自然规律。他为了自己的政绩，动用了全国百分之三十的劳动力，修运河，挖水渠。
由于没有按照自然规律办事，他做的这些事都超出了百姓能够承受的负担，结果十几年的时间，便弄得国破家亡，人头落地。
其实，人生如白驹过隙，稍纵即逝。人生短暂，不要去刻意改变自然，能够做到按照自然去办事，简单地生活，才是幸福的。比起杨广，陶渊明则是幸运的。
陶渊明最初也是有追求的，有理想的。无奈官场腐烂，他改变了自己的理想，官做不足百天，便欣然辞职。
“采菊东篱下，悠然见南山”，包容天地，虚怀若谷，简简单单采菊，简简单单地游山，何种情调，何种潇洒。以至于陶渊明那种高尚的境界，现代还有许多人一直在追求呢。其实，简单才是幸福。
虚其心，又是道学的精髓之所在。心里充满了无限的欲望，则心累，去掉内心的私心杂念，心中便充满了快乐。
从前有个穷汉叫武斌，三十多了还说不上媳妇。媒婆只要向女方家一提，他家只有几亩薄地，还有年迈的爹娘，对方肯定摇头拒绝。爹娘为此自怨自艾，恨不能早早死掉好给儿子减负，但武斌是个孝子，他总是安慰老人说，宁肯打一辈子光棍，也要好好奉养双亲。
这天早晨，武斌照例做好了早饭，去叫爹娘起床。可走进爹娘的卧房，他顿时吓了一跳：二老不见了，卧房空地上，挤着一公一母两头老水牛。两头水牛一见武斌，立马“哞哞”叫唤起来，无限疼爱地在他脸上、手上舔舐着。武斌仓皇失措，一边叫唤，一边里里外外寻了个遍，爹娘的确不在了，只有这凭空多出来的两头水牛，难道……
武斌不敢相信自己的眼睛，他难以置信地问两头水牛：“你们是我爹娘变的吗？如果是，你们就各自点三下头。”两条水牛仿佛听得懂他的话，它们一起点了三次头。
武斌吓傻了，抱住两头老水牛大哭起来，埋怨他们为何这样做。
不管怎样，日子还得过。靠两头老水牛帮助，武斌开荒种地，家境渐渐殷实起来。这两头牛根本用不着他驱使，总是拼了命地干活，每天都一直干到累瘫了才罢休。武斌对它们当然更是精心照料，无人时都以爹娘称呼它们，下田回来再累也要先伺候好它们，自己才肯休息。
栽下梧桐树，自有凤凰来。随着家境的改变，媒婆开始主动登门为他介绍媳妇。不久，武斌与一个名叫莲儿的姑娘结为了夫妻。
这时的武斌家里，已经另买了大牲口，那两头爹娘变成的老水牛，因为耗尽了气力，实在干不动了，便被放养在后院里养老。莲儿觉得奇怪，问丈夫为什么要白白养着它们，不把它们卖掉？
自从爹娘变成老水牛后，别人问起他们哪儿去了，武斌总是谎称他们走失了，不敢讲真话。所以，武斌骗老婆说，这两头水牛对他发家致富有大恩大德，一定要为它们养老送终。
这天，一个在镇上开绸缎庄的朋友要去南方上货，邀武斌同往，一起去开开眼界。武斌早有弃农经商的念头，便趁此机会跟了去。结果，他前脚走，莲儿后脚就把村里的屠夫叫了来，把那两头老水牛卖了。一个月后武斌回来，头一件事就是去后院探望，一瞧两头老水牛不见了，他像疯了一样，一把拎起老婆来，厉声质问水牛哪去了。当他得知爹娘的去处后，伤心欲绝。
武斌追到屠户家，两条牛的肉早卖光了，牛皮也卖给了邻村一个皮匠。武斌又马不停蹄地追到皮匠家，那两张牛皮制作的物件，只剩下了一双皮靴和一条腰带。武斌捧起皮靴和腰带，哭得死去活来。皮匠吓坏了，哆嗦着说：“武斌啊，你……别哭了，这皮靴和腰带，我白送你了。”
一晃又几年，皮靴和腰带一直被武斌珍藏着，从不舍得穿戴。
因为武斌家境富裕，一天深夜，一伙土匪闯进了他家，要绑他的票。武斌听得声响，赶紧手忙脚乱地穿上了那双珍藏的皮靴，刚要系上那条牛皮腰带，土匪已冲了过来，抢过腰带，就用这条腰带把他两手反绑起来，带走了。
也不知走了几天，这天半夜，武斌被关在一个山洞里，他听见两个看守在交谈，说是他家的赎金一直没有送来，土匪头火了，说明天一早要撕他的票。武斌听了，心慌了，可手被牛皮腰带反绑着，无计可施，只有暗自垂泪。
忽然，武斌觉得被绑的双手一下子自由了，他活动着酸痛的肩膀，回身借着洞壁上的火把一瞧，那条腰带已经断了，断成了一节一节的。他抑制着激动，把腰带断片收拢起来，揣进怀中，然后小心翼翼地向洞口摸去。
老天爷帮忙，那两个看守一左一右倚在洞口睡着了。武斌出了洞，刚走出没几步，踩响了一堆枯叶，看守猛然惊醒，拿刀提弓，吆喝着追了过来。
武斌不管不顾，顺着崎岖的羊肠小径朝山下狂奔，但他被绑数日，吃不上喝不上，哪还跑得动？眼瞅着后面的人要追上了，就在这时，又一个奇迹发生了—他脚上那双皮靴，突然自己开始发力，他就像踏在两只气垫船上，不用自己使劲，就腾云驾雾般飞奔起来，很快便将追兵甩得无影无踪。
直到天光放亮，那双皮靴才停了下来，这时，武斌再打量脚上这双靴子，它们已经底掉帮裂，开嘴绽线，成了一双扔在街上都没人要的破鞋。武斌知道，这是爹娘在显灵，在救他呀！他找了根荆条子，绑好皮靴，搭在肩膀上，光着脚丫继续赶路。十多天后，他靠着沿路乞讨，终于平安返回了家中。
武斌找人打了个檀香木盒，把救命的皮靴和腰带断片放进去，把木盒深深地埋在院内空地里。不管怎么样，爹娘的血肉之躯，只剩下这些了，还是让他们入土为安吧。
但是奇怪的事情又发生了：不久，掩埋木盒的地方长出了一棵小树苗。谁也不认识这棵小树苗是什么品种，应该怎么命名，而且更意外的是，它的树干上长出了一个形状奇怪的树洞。
街坊邻居、亲戚朋友纷纷劝武斌，快把这棵怪树挖出来扔了吧。武斌则非常坚决，说什么也不肯。三年后，这棵怪树已有房檐高，那个树洞也越变越大，足以窝进一个人了。也就在这时，武斌身体突然垮了，经老郎中诊断是长了一个瘤子，没出仨月，他便气绝身亡。临终前，武斌立下了遗嘱：把这棵怪树砍倒，他要躺在那个树洞里落葬。
下葬那天，武斌躺在怪树的树洞里，被埋进了墓穴。当吊丧的人们离去后，黑暗的地下，墓中有武斌爹娘的声音在轻轻回荡：“宝贝儿子，知道你只剩三年阳寿了，我和你娘就长成了这个树洞。”“儿啊，在爹娘的怀抱里好好睡吧！”武斌听着，嘴角微笑着咧了咧，安逸地出了一口长气……
虚心，还有一层意思，一肚子的知识，把知识浓缩后，心便处于虚无的境界了。继续学习，“清静为天下正”，当大家内心都没有了欲望，虚怀若谷，不为利益争斗，宠辱不惊，去留无意，上善若水，心内无私天地宽，闲看云卷云舒，又何尝不是一种境界？
遥想当年，姜子牙虽胸有大志，却闲情逸致，去河边垂钓，当时，他的欲望就是无欲，就是虚怀若谷。如果没有这种虚怀若谷的思想，别说80岁才出山，大概早已被心中的欲望所淹没了，哪还有能力出来指点江山？
再看三国时的诸葛亮，那种出山之前的闲情逸致，难道不是一种虚怀若谷的人生境界吗？
在此方面，陶渊明更是虚其心的圣人了，他连官都不肯做，心大虚则大乐，“无知无欲”、“知足之足，常足矣”，他的快乐，又有谁能够体味的到呢？
一个内心充满了欲望的人，人心无足蛇吞象，你的欲望越多，幸福则越少，人纵欲的时候，反而失去了幸福。
“正言若反”与“无为”的智慧之道
道家主张“正言若反”，也就是我们所说的物极必反。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，福和祸是相互依赖相互转化的，塞翁失马的故事，给人许多暗示。
儒学是写给统治者的学问，而道家则是培养人们的道德观的学问。在这方面，庄子与老子遥相呼应，给世人做出极好的榜样。
庄子的老婆去世了，庄子并没有沉浸在悲痛之中，而是鼓盆而歌，当第一次读到这个故事时，对庄子的做法倒有些厌恶，觉得庄子这人实在没人性，老婆死了他还在歌唱。
当第二次读这个故事的时候，又感觉即使庄子悲痛，又该如何呢？难道一味地悲痛，庄子的老婆就能被他悲痛回来？答案当然是否定的。
当第三次读到这个故事时，心里便有了新的想法。以后多次读到这则故事，才感觉到了庄子博大的情怀。
面对人生的不幸，庄子竟然如此达观，那种境界，那种积极的人生态度，不由让人击掌叫好。做为一个思想家，一个文化人，这哪是一介“自有百万兵”的武夫胸中能够达到的境界。
“正言若反”，对今天的人们来说，更是一剂良药。
毛泽东曾经有一段鼓舞人心的话，每次看到这句话，我都感觉有一种向上的力量在鼓励着自己：“我们的同志在困难的时候，要看到成绩，要看到光明，要提高我们的勇气。”这些理论，与老子庄子不谋而合。
在这里，我们便可以知道，在国民党百万大军的围追堵截下，为什么没能消灭只有几万人的红军了。与其说毛泽东实践了自己的理想，倒不如说，这是历史上道学的又一次胜利。
说起无为，则是道学的最高境界了，有人经常把道学中的无为，认为是无所作为。这就错了，道学的无为，实则是不违背自然规律，去做一些不违背自然的事情。
无为，其实就是达到一种无为而无所不为的人生境界。随着无为思想的贯穿，人已经渐渐达到一种随心所欲、于无声处听惊雷的最高境界。
当然，道学理论还有很多很多，它不仅给古人带来无穷的思想和乐趣，还给今人带来了行动的精神支柱。
做为人民的领袖毛泽东，他对老子的学说参悟的非常透，他的“一分为二”的观点，他的“三个世界”的划分，他在战争中立下的“十六字方针”等，从中无不看出道学文化的影子。
我们凡人，当然不能像那些伟人一样，找个机会推进历史向前发展；也不能像老子、庄子一样，得其道让世人敬仰。我们想做到的，只是尽力去参透深奥的道学思想，而使得自身能够散发出一种君子之气。
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